Medicina tradicional china
La antigua filosofía china (el Taoísmo) proporcionó la base para el desarrollo de las teorías de la medicina china. Los principios taoístas, tal y como se describen a continuación, están presentes en la literatura y las enseñanzas de muchas de las técnicas de medicina china.
La naturaleza y las leyes que gobiernan el flujo continuo y armónico de energía viva en el mundo natural se utilizan para comprender el cuerpo y la salud. Se presenta al ser humano como un ecosistema integrado en (y relacionado con) el ecosistema mayor de la naturaleza y regido por las mismas leyes.
La fuerza vital, el chi (qi), circula por todo el cuerpo y le da vida. La salud es una función del flujo equilibrado y armónico del chi y las enfermedades se producen por obstrucción o alteración del flujo adecuado del chi. El yin y el yang son dos fuerzas opuestas de la fuerza vital (chi). El yin se relaciona con la feminidad y el yang con la masculinidad.
El ser humano tiene un sistema de vías llamadas "meridianos" (a veces también llamadas "canales") por las que fluye el chi. Se ha diseñado un mapa de los meridianos que se encuentran en el cuerpo humano y que pasan a través de todos los órganos del mismo. Determinados meridianos corresponden a órganos determinados o sistemas de órganos ("redes de órganos," indicados más adelante). La salud es un proceso continuo de mantenimiento del equilibrio y la armonía de la circulación del chi a través de los órganos y sistemas del cuerpo humano.
Los síntomas se consideran señales de que se ha producido algún problema en el flujo o circulación del chi en el cuerpo. Se considera a los síntomas como parte de un dibujo o modelo mayor que afecta a todo el individuo. Los profesionales que practican esta disciplina intentan conectar los síntomas que, aparentemente, no están relacionados entre sí y desarrollar una única explicación de lo que está sucediendo con todo el chi del individuo.
Otras enfermedades más recientes se consideran enfermedades de "deficiencias del chi", que se producen por no mantener o fomentar una ecología interna equilibrada. La armonía y discordia se consideran dos esquemas conceptuales principales: los ocho principios, y los cinco elementos, que se describen a continuación.
Los ocho principios son, en realidad, cuatro pares de elementos opuestos complementarios de la discorde en el individuo. De forma resumida, estos principios son interior/exterior, que hacen referencia al lugar del cuerpo en el que se encuentra el elemento discordante (por un lado, órganos internos y, por el otro, piel o huesos); calor/frío, que hacen referencia a las características del esquema de la enfermedad, como la fiebre o la sed, por un lado, y la sensación de frío o las ganas de beber, por el otro; lleno/vacío, para indicar si la afección es aguda o crónica y si la reacción del cuerpo es fuerte o débil; y el equilibrio del yin/yang, que añaden más información a la descripción de los otros seis principios. Los ocho principios constituyen la base teórica del enfoque de la medicina tradicional china.
Los cinco elementos son: fuego, tierra, metal, agua y madera. Estos conceptos no hacen referencia a los componentes básicos de la materia, sino que constituyen las características dinámicas de la naturaleza. Se utilizan para describir los cambios de la fuerza vital (chi) cuando circula por el cuerpo humano. La teoría de los cinco elementos es la base de la acupuntura tradicional (que también se conoce como acupuntura clásica o acupuntura de los cinco elementos), que no utiliza plantas en sus prácticas. Sin embargo, algunos profesionales de la medicina tradicional china utilizan también este concepto de los cinco elementos.
El cuerpo humano tiene cinco redes de órganos, cada una de las cuales corresponde con un elemento determinado: el corazón y el intestino delgado con el fuego; los pulmones y el intestino grueso con el metal; los riñones y la vejiga con el agua; y el hígado y la vesícula biliar con la madera. Las redes de órganos se conocen habitualmente como meridianos que circulan a través de los órganos y los conectan entre sí, de forma que el chi circula a través del sistema de meridianos mayor que se encuentra en el cuerpo humano. Los esfuerzos de los profesionales en este sentido para armonizar los cinco elementos mejoran la armonía en el funcionamiento de todas las redes de órganos.